Содержание Духовный учитель. Где найти духовного учителя? Как найти духовного учителя?

Необходимость в написании этой главы возникла по той причине, что вопросы «Где найти духовного учителя?», «Как найти духовного учителя?» оказались типичными для читателей «Полёта бабочки».

Как выявилось, условия жизни, которые навязывает современный социум каждому из нас, для многих читателей «Полёта бабочки» оказались совершенно неприемлемыми. Не имея ни сил, ни возможностей что-либо изменить, они готовы даже на смерть, лишь бы не жить среди людей, которые своим поведением «мешают им развиваться, совершенствоваться».

Если посадить в землю косточку, вырастет дерево. Но иногда может попасться пустая, безжизненная, «мёртвая» косточка, внутри которой нет зародыша жизни. Если посадить пустую косточку, дерево не вырастет.

Вопросы «Где найти духовного учителя?» и «Как найти духовного учителя?» относятся к разряду "пустых", "мёртвых" вопросов. Задающий такие вопросы на самом деле не ищет учителя. Не желая что-либо делать вообще, он ищет того, кто за него решит все его проблемы.

Вопросы «Где найти духовного учителя?» и «Как найти духовного учителя?» сродни вопросам "Где и как найти грибы?" или "Где и как найти хорошую обувь?", или "Где и как взять деньги?". Можно придумать сотни, тысячи подобных вопросов, и окажется, что все они "пустые", "мёртвые".

Есть такое выражение: "Один дурак может задать такой вопрос, что и сотня мудрецов не сможет на него ответить". Потому искать ответы на пустые вопросы не стоит. Не следует тратить драгоценное время, не стоит тратить жизнь. Это очень опасно, смертельно опасно.

Пустой, мёртвый вопрос ведёт в тупик, ведёт к смерти. Тот, кто начинает искать ответы на подобные вопросы, в действительности не нуждается в ответе, так как любой правильный ответ - жизненный. Задающий пустые вопросы не желает жить, он хочет умереть и потому целенаправленно движется в сторону глубокого духовного кризиса.

Когда вопрос задаётся не с целью получить на него ответ, это говорит об одном: автор вопроса задал его лишь для самоуспокоения, для того, чтобы создать иллюзию деятельности. Любая попытка заместить целенаправленную деятельность её имитацией, "думанием" - это путь, ведущий в "никуда".

Искать нужно не ответ на вопрос, а то, о чём идёт речь в вопросе. Если это грибы - нужно искать грибы, если это деньги - нужно искать деньги, если это учитель - нужно искать учителя. Нужно именно искать, а не "умничать" и не задавать вопросы. Тот, кто задаёт "умные" вопросы, на самом деле не собирается ничего делать. Он удовлетворится своим собственным "умничанием", потому что потратит энергию на поиск ответа; на этом весь его "поиск" закончится.

Подобные "тупиковые" вопросы разум задающего придумывает с одной единственной целью: загнать своего хозяина и всех окружающих, которые хоть чем-то могли бы ему помочь, в тупик.

Вопрос: "Где искать духовного Учителя?" является информационным вирусом. Поселившись в голове, этот вопрос парализует нормальную деятельность индивидуума, делает его пассивным, безвольным и постепенно ведёт к духовной деградации.

Когда лостер задаёт вопрос: "Где искать духовного Учителя?", он уподобляется бомжу, задающему вопрос: "Где найти миллион?". На самом деле ни первый, ни второй не собираются ничего делать, а занимаются элементарным самообманом для самоуспокоения и оправдания собственных страхов и лени.

Задавать пустые вопросы ответственно и опасно. Задавая пустые вопросы, мы не только запутываем самих себя, создавая хаос в своей голове, но и увеличиваем хаос и беспорядок мира, помогаем психиатрам "плодить шизофреников".

Нам дано право задавать вопросы, на которые существуют простые логические ответы. Мы не имеем права формулировать "пустые" вопросы, на которые априори не существует ответа. Задавать пустые вопросы, это значит - напрасно тратить время, силы, средства, жизнь, то есть убивать и себя, и окружающих.

Кто задаёт пустые вопросы, тот восстал против Природы, Жизни, Вселенной. Он предал путь самопознания и преданно служит своему разуму (лукавому), ведущему его в тупик. Создавая "видимость кипучей деятельности" (ВКД), он тратит Время, Энергию и Информацию не по назначению (по сути - крадёт их), а значит, обрекает и себя, и окружающих на страдания.

Восточное выражение «Каждый встречный - мой Учитель» - подсказка к тому, где искать Учителя. Как правильно понимать это выражение? Это - коан, требующий самостоятельного решения.

Единственным истинным учителем является Жизнь. Все так называемые учителя, наставники, инструкторы, тренеры и т.п. на самом деле ничему не учат. Они лишь искусственно создают ситуации, пройдя через которые и выполнив правильные действия, ученик обретает навыки, умения и учится. Учит не учитель, учит жизнь. Учитель лишь играет роль постановщика жизненного спектакля, а процесс обучения осуществляется благодаря тому, что ученик играет отведенную ему учителем роль в спектакле с названием "жизнь". Чем с большей отдачей и самозабвением играет ученик, тем лучшие результаты ожидают его.

Когда ученик уклоняется от выполнения заданий учителя, он, вместо того, чтобы жить, умирает. Поэтому лучше не иметь учителя, чем иметь учителя и не выполнять его заданий. Не зря существует восточное выражение: "Неповиновение на духовном пути недопустимо".

«Видели ли вы когда-нибудь несчастный цветок или дуб в состоянии стресса? Встречали ли вы дельфина, переживающего депрессию; лягушку, страдающую заниженной самооценкой; кошку, не способную расслабиться; ненавидящую или негодующую птицу? Понаблюдайте за каким-нибудь растением или животным и позвольте им научить вас принимать всё как есть и сдаться Настоящему. Позвольте им научить вас Бытию. Позвольте им научить вас Единству — умению быть целостным, быть самим собой, быть настоящим. Позвольте им научить вас тому, как надо жить и умирать. И как не превращать жизнь и смерть в проблему» (Экхарт Толле «Сила настоящего»).

«Богоцентрическое миропонимание предполагает безусловное сознательное подчинение человека Воле Господа, восхождение богосотворенной Монады к Отцу Небесному; наоборот, сатанинская извращенность связана с возвеличиванием материалистических желаний и привлечением невидимых (тёмных оккультных) сил для решения этих абсолютизированных потребностей» (Юри Каптен «Тайны Агни-Йоги, или анатомия фальсификаций»).

Одним чтением книг увеличить духовность невозможно ни на йоту. Духовность - это, прежде всего, преданность, умение верить. Научиться верить можно только на практике, только через подчинение (повиновение). Именно для этого нужен Учитель. Специально искать Учителя так, как ищут грибы, не нужно. Под поиском Учителя следует понимать внутренний поиск готовности подчиняться. Всегда, как только ученик готов беспрекословно подчиняться, найдётся тот, кто захочет учить, тот, кого можно назвать «Учитель». Потому на вопрос «Где найти Учителя?» можно ответить: «внутри».

Только тогда заблудившийся в дебрях собственного разума сможет выйти на ровную тропинку, ведущую в Мир Гармонии, Любви и Совершенства, когда он встретит того, кто хорошо ориентируется во всех лабиринтах духовного мира, то есть своего духовного наставника и станет его послушником. Но, чтобы успешно продвигаться по этой тропинке, послушнику придётся абсолютно подчиниться наставнику, тотально сдаться ему, довериться полностью, «до мозга костей» и тем самым превратить наставника в духовного учителя, а самому превратиться из послушника в духовного ученика.

Пока индивидуум сохраняет за собой право самостоятельно оценивать события, людей, самого себя, свои собственные поступки, он в духовном наставнике не нуждается.

Пока индивидуум сохраняет за собой право самостоятельно принимать решения, он в духовном наставнике не нуждается.

Все заявления такого индивидуума о том, что ему нужен духовный наставник, являются чистейшей воды спекуляцией, направленной на то, чтобы переложить ответственность за свои дисгармоничные разрушительные действия на духовное лицо и, прикрывшись именем Бога, обрести безграничные права и вседозволенность.

Истинная потребность в духовном наставнике появляется только тогда, когда индивидуум осознаёт, что на самом деле не существует самостоятельности, что все мы находимся в зависимости от людей, от обстоятельств, от многих-многих других факторов, которые в совокупности можно назвать Богом.

Кто считает себя "самостоятельной личностью" и заявляет об этом во всеуслышание, не только не понимает собственного невежества и тем самым причиняет огромнейший вред своему развитию, направляя его в противоположную от совершенства сторону, но своим поведением он наносит колоссальный ущерб развитию всего человечества, распространяя в обществе очень опасную аберрацию о самостоятельности, которая, являясь социальным вирусом, уводит сомневающихся с духовного пути и погружает их в беспросветное рабство разума, во власть гордыни.

Вся деятельность такого индивидуума продиктована стремлением доказать окружающим своё собственное превосходство ради обретения права обладать властью, ради того, чтобы манипулировать окружающими. Другими словами, такая личность стремится, не обладая качествами Бога, быть Богом и тем самым заражает окружающих "вирусом шизофрении".

Истинная потребность в духовном наставнике появляется только тогда, когда индивидуум начинает понимать, что он не способен самостоятельно ни дать правильную оценку происходящему, ни принять правильное решение, когда он осознаёт, что в основе успеха всегда лежит полное согласие.

Право иметь духовного наставника индивидуум обретает в то мгновение, когда осознаёт, что совершенствоваться можно только во время гармоничного взаимодействия и мгновенно теряет это право тогда, когда пытается отстоять свою точку зрения и доказать свою правоту.

Каждому желающему стать духовным учеником и обрести Учителя сначала предстоит пройти непростой путь послушника. Послушнику, прежде всего, следует усвоить два фундаментальных правила. Правило № 1: наставник всегда прав. Правило № 2: если наставник не прав, см. правило № 1.

Если, желая иметь духовного наставника, Вы не способны выполнять два фундаментальных правила послушника, это говорит об одном: Вы ещё не готовы посвятить свою жизнь борьбе с личными пороками, слабостями, недостатками, страстями и пока ещё хотите наслаждаться внешним миром, в ушерб своему внутреннему миру, в ущерб душе. «...какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?» (От Матфея, 16:26).

Наше стремление наслаждаться внешним обусловлено массовым невежеством, которое не позволяет услышать призыв Иисуса Христа «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (от Матфея, 6:33). Именно из-за этого мы поступаем не так, "как надо", а так, "как хочется". (См. главу "Хочу и надо")

Яндекс.Метрика